小原克博氏が提唱した「不在者の倫理」は、過去や未来の不在者を記憶・想像することが、現在の存在者である我々に具体的な倫理的責任を喚起するという視座に基づいている。この「不在者」は、死者や未来世代のみならず、高度情報化社会において都合よく取捨選択され、意識の枠外へと追いやられた「現在を共に生きる他者」をも内包する重層的な概念である。つまり、不在者とは時の推移によって自然発生するだけでなく、我々の無関心や「世間」という同質的な枠組みによって、人為的に創出される存在でもあると言える。
特に公共圏が、異質な他者を自我の延長へと回収してしまう「世間」として機能する現状においては、同じ時代を生きる他者がその固有性を奪われ、不可視の存在へと変貌させられている。こうした「現在における不在者」の創出は、公共圏における対話の不全を露呈させるものであり、死者を都合よく「加工」する生者の奢りや、いまだ諸課題への発言権を持たない「未来における不在者」への収奪や無関心とも構造的に連動している。
直接的な対話が叶わない不在者の声を聴く営みには、つねに解釈者の恣意性というアポリアがつきまとう。しかし、だからこそ独善的な同質化を排し、不在者を「臨在する不在者」として呼び戻すための「対話的知恵」と「聴く倫理」の重要性が増している。
2026年度は昨年度に引き続き、こうした課題への関心を継続しつつ、特に「未来における不在者」と「現在を共に生きる不在者」という二つの軸について、より踏み込んだ考察を行いたい。各専門領域からこの重層的な「不在者」に対する鋭い洞察が提示され、実りある議論が展開されることを期待する。
＊小原克博「不在者の倫理―科学技術に対する宗教倫理的批判のために―」（『宗教と倫理』第16号、2016年）
発表要旨：
日本で神仏習合がなぜ生じたのか、神道と仏教の関係はどうなのかなどには諸説あり、簡単に答えられない。2026年3月の本学会公開講演会で、才脇直樹氏は「地域社会の役職の一部としての神職のあり方」を説明し、仏教との相違にも少し触れられた。
ただ日本人の言う神仏には、現代でも先祖の影が残存している。家意識が薄れた現代で、先祖と呼べない死者（震災による死者など）に「風の電話」で語る人がいて、この死者との交流が海外で注目されているという。
純粋な仏教教義に先祖崇拝は含まれないということもできるが、仏教の日本文化・社会への深い浸透には「死者供養」が大きな役割を果たしてきたと思われる。仏教の信仰・実践においてはこの課題にどのように向き合っているのか、今後の変化が予測されているのか否かなどを考えてみたい。
発表要旨：
「生活の質」（QOL: Quality of Life）という考え方には、日常を送る人にとっての生活の満足感や充実度といった観点に重きが置かれており、例えば、その指標として、日常の身体機能を点数化して評価するなどの「日常生活動作」（ADL: Activities of Daily Life）という考え方が用いられて来ている。加えて、人の尊厳を守るという医療の立場から、最期を迎えつつある目の前の人にとっての「死の質」（QOD）を考えることへの関心が高まっている。最期の迎え方を話し合う「（愛称）人生会議」（ACP: Advance Care Planning）という考え方や、その話合いの結果としての意思表示に基づいた医療判断の一つである「心肺蘇生(の試み)を行わない(指示)」（DNAR: Do Not Attempt Resuscitation）という考え方も又、「死の質」に関わる私たちの思惟の繰り返しの現れであると私には思われる。この「死の質」について、日本医学会での提言（例えば、2022年 日本医学会創立120周年記念事業 | 日本医学会 「未来への提言」）や、医学科生（滋賀医科大学生と長崎大学医学部生）からのコメントなどを紹介しながら、＜最期を迎えつつある 目の前の人＞は＜不在者となる人＞なのであるから、「『不在者』の倫理」を議論するための一助となることを願って、この話題を提供したいと考えている。
